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  • 关于中国传统文化与社会主文文化在哲学方面的契台性的论文

    来源:www.shuoshisheng.net 发布时间:2019-12-06

    摘要:中国传统文化和社会主义文化有本质区别 然而,作为人类文明的两种文化,有一定的共性。正是中国传统文化与马克思科学社会主义在哲学观上的共性、相似性和对应性,使社会主义在中国生根发芽、开花结果。 也是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破,增强了社会主义文化的生命力,符合中国特色社会主义文化的发展需要。

    论文关键词:传统文化;社会主义;哲学和文化;通信

    哲学是文化的最高表达 虽然中国传统文化和西方社会主义文化是两种完全不同的文化,但作为人类文明的共同表现形式,它们在哲学层面上有着共同之处,正是这种相似性使马克思主义这一外国社会主义文化得以在中国本土化。 深入研究中国传统文化与社会主义文化相似性的哲学基础,不仅可以为中国文化实现中西融合找到一个切入点,也为中国特色社会主义文化的发展开辟了一条新的道路。

    社会主义文化哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义的体系。社会主义哲学的灵魂是辩证法。辩证法的核心是对立统一的规律。对立统一的规律是对立统一的规律和斗争的规律。 社会主义文化哲学的对立具有重要的社会历史价值。 在一个无产阶级被剥削和压迫的资本主义社会,无产阶级只有反抗和斗争才能找到出路和希望。 特别是在旧中国,在帝国主义、封建主义和官僚资本主义的压迫下,中国人民生活在水深火热之中,国家千疮百孔,遭受了极大的伤害和屈辱。 只有斗争哲学才能激起人民的反抗,缓解社会危机,实现中国人民的解放。

    在中国传统文化体系中,道德占据着决定性的主导地位。伦理原则和尊重年轻人和老年人的秩序是自然的,牢不可破的。人们的社会行为必须按照他们的道德责任和义务来进行。 中国传统文化观察社会生活的视角是持现实态度。关注的焦点是现实生活,而不是未来的解放和自由。 这种现实的眼光实现了这个世界上的理想,而不关心对未来的向往。 因此,在现代中国,传统文化无法应对社会危机,实现中国人民的解放。 然而,随着中国特色社会主义建设的推进和马克思主义中国化、大众化、现代化的提出,中国传统文化对原始社会主义批判精神和斗争哲学的矫正作用今天已经显现。这种修正是中国传统文化对社会主义文化的有力补充和突破,是增强社会主义文化活力、适应社会发展变化的必由之路。

    在社会主义文化中,辩证唯物主义和历史唯物主义是科学社会主义的理论基石 中国传统文化中有许多符合辩证唯物主义和历史唯物主义基本原则的哲学思想。

    1,“世界与物质统一的原则是和谐的”

    在中国传统文化体系里,唯物主义思想源远流其主要的理论形式就是“天下一气”这一朴素唯物主义的命题:“气”是世界的本原,万事万物都统一于物质性的“气”。老子在(老子》第四十二章里说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”,在这里,老子指出,“道”产生“阴阳二气”,阴阳二气相互作用(“冲气以为和”)而产生万事万物。庄子在 《知北游》 中,以人的生死为例阐明了“天地一气”的思想。他说:“人之生,气之聚也;聚则为生散则为死。若死生为徒,吾又何患!故万物一也。是其所美者为神奇,所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故日:‘通天下一气而’。圣人故贵一。”在庄子看来,宇宙万物,包括人在内,无一例外地都“受气于阴阳”,都为一“气”所幻所化,气的聚散就形成了物质的存在与毁灭,人的生死也是如此。秦汉之际的思想家还提出了“精气”、“元气”的概念。管子也在《管子·内篇说:“精也者,气之精者也”,即精也是气,它是气的精粹和精华的部分。而“元气”一般是指在天地之先、天地之始时的一种“存在”。关于“天下一气”与世界万物的关系,张载在《正蒙·乾乖里说:“凡可状皆有也,凡有皆象也,凡象皆气。 可见,中国古代思想家不仅认为天地前有“元气”,气是万物统一的基础,“气”是客观存在的 这非常接近马克思主义所谓的“物质”概念

    马克思主义的世界物质统一原则认为,世界的统一在于它的物质性,物质是一种不依赖于人的意志的客观存在。 中国传统文化中的“世界和谐”哲学认为,世界的起源是物质“气”,世界上的一切都是统一的,它们都统一在“气”中

    综上所述,我们可以看到中国传统文化中的“世界和谐”哲学已经直觉地猜到了世界物质统一的原则 但是,我们只把“整个世界是和谐的”看作是一种简单的唯物主义物质观,这种物质观明显具有直观性、思辨性和不完全性,与马克思主义辩证科学物质观既有相似之处,又有显着差异。 马克思主义的世界物质统一原则克服了旧唯物主义者的缺陷,即“他们只以对象或直觉的形式,而不是以人类感性活动、实践和主体的形式来理解对象、现实和感性”。它为马克思主义哲学的自然观和历史观、本体论和认识论、唯物主义和辩证法的统一奠定了彻底的唯物主义基础。"

    2、“阴阳学说”符合对立统一的规律

    中国传统文化原始的阴阳学说就认为,在天地之间有“阴”、“阳”二气,它们的流转决定了气候的转移以及农作物的生长过程。上古时代伏羲画八卦的传说中,就用阴爻(一一)和阳爻(——)来表示宇宙间事物普遍具有的相反的两个方面。西周时期,阴阳学说得到进一步的发展, 《国语·周语》 里记载如伯阳甫曾用它来解释地震,“伯阳甫日:‘周将亡矣。天地之气,不失其序,若过其序,民乱之也。阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,于是有地震’。”老子说:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”( 《老子》 第四十二章)在这里,老子不仅指出任何事物都有对立的两个方面,而且指出对立的阴阳二气可以在相互作用中实现统一——“和”。中国传统文化中的阴阳学说不仅发现矛盾的两个方面(即“阴”和“阳”)之间是一种对立统一的关系,不能截然分开,而且指出,正是矛盾的两个方面(即“阴”和“阳”)的相互作用,推动了事物的发展变化。在 《易传》 就有“一阴一阳谓之道”的思想,把对立面的相互作用看作事物运动变化的总根源和根本规律。宋明时期,理学更加强调阴阳互补,化生万物的作用,周敦颐在书·理性命)中提出:“二气五行,化生万物。五殊二实,二本则一。”张载认为:“一物两体,气也。 一个原因是上帝,两个原因,这一天是从三也 明清之交,王夫之在《张之正蒙注·太和篇》年指出:“文殊的诞生源于两种气。”:这两种气的结合会带来很大的不同。 “人们相信,世界上所有的事物都是由于阴阳而存在和发展的,阴阳对立统一渗透于所有的事物之中。 在中国古代文化的辩证法中,除了阴阳矛盾之外,还有其他矛盾,比如(老子)和《孙子兵法》书也列出了存在、男女、刚柔、力量、吉凶、时运、长短、困难、胜败、奇正、战争等等。这些矛盾的两个方面是相互依存、相互渗透、相互转化、对立和互补的。它们和阴阳矛盾共同构成了我们传统文化中丰富的辩证法思想

    “事物的矛盾规律,即对立统一规律,是唯物辩证法最基本的规律 “圆作为辩证法的本质和核心,对立统一规律认为矛盾存在于一切事物的发展过程中,事物的发展和变化是内部矛盾对立统一的结果。 中国古代阴阳理论认为“阴阳”是万物的基本属性。阴阳对立统一,是事物发展变化的总体源泉。可以看出,中国传统文化中的阴阳理论不仅体现了中国古代辩证法的民族特征,也体现了中国古代简单辩证法与马克思主义唯物辩证法的内在相似性。也可以说是马克思主义唯物辩证法对立统一规律的简单表述。 但是,另一方面,也应该注意到阴阳理论作为古代的简单辩证法,并没有脱离经验,不能与马克思主义的矛盾理论相提并论。 也正如毛泽东指出的,古代辩证法,由于历史条件的限制,“不可能有一个完整的理论,它不能完全解释宇宙,后来被形而上学所取代。” ”

    3,“理性与潜能的统一”符合唯物史观

    中国传统文化在历史观上的优良传统体现在“理性与潜能统一”的思想中。先秦时期理性具有自然法的含义。它后来被用于社会史领域,是指人类社会发展的内在规律。 先秦时期法家和军事家主要使用“士”,指权力、权力、形势等。直到后来,它才逐渐具有人类社会发展历史趋势的意义。所谓“理性与权力的统一”,是指社会历史发展的必然趋势和社会历史发展的必然规律的统一 先秦时期,关于社会历史发展规律的讨论已经开始。春秋战国时期的苟子在《天中开篇提出:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。”肯定了社会历史发展具有客观规律性,主张把自然界和人事划分开来(“明于天人之分”),反对天人感应、祥瑞灾异的宗教思想。唐代的柳宗元在《封建论》年指出,“封建主义不是圣人,而是一种力量”的命题。他认为县制取代分封制是客观的、必然的趋势。

    王夫之明确提出并全面阐述了“理权合一”的思想。他在《读四书大全说》中提出:“如果一个人得到了原因,他自然会成为权力,而他只会看到权力不可避免的原因。” “那符合历史发展规律的东西自然会形成发展趋势,在社会历史发展趋势中反映出社会历史发展规律,也就是说,社会史的发展是一个“理性”和“潜力”统一的过程,所以他强调“理性和潜力应该结合起来”。" 特别有价值的是,他还看到了广大人民群众在社会和历史发展中的作用,并提出:“人也是,也就是说,天空也是,天空既看自己,也看人民。” ”(《读通鉴论》第19卷) 这里,虽然没有说人民群众是历史的创造者,是推动历史前进的决定性力量,但有人推测,社会历史发展的规律和趋势是符合人民意志的。

    唯物史观认为,社会史的发展是有规律的,“历史过程受内部一般规律的支配。” ”“总的来说,历史事件似乎是由偶然决定的 然而,从表面上看,偶然性是它起作用的地方,而这种偶然性总是由内在隐藏的规律所控制。 恩格斯指出,马克思创立历史唯物主义的意义在于:“历史第一次奠定了它的真正基础。一个显而易见的、以前完全被忽视的事实是,人们必须先吃、喝、住、穿,也就是说,他们必须先工作,然后才能争取统治地位,参与政治、宗教和哲学等。” 这一显而易见的事实终于在此时因其历史意义而得到承认。 而中国传统文化的“理性与权力的统一”思想也强调社会历史发展的必然规律和趋势,认为社会史的发展与人们的物质生活条件有关,这表明它无疑与唯物史观是相通的。

    4,“实际应用”符合实际观点。

    在中国传统文化中,虽然有空虚构和对生的追求,但总的来说,中国传统文化具有实践应用的学术品格和实事求是的学术精神

    中国传统政治文化多以现实的社会政治为基本研究对象,致力于探索安邦定国之道,并形成了以重政务为特征的经世思想,这种经世思想强调把自己所学的知识运用到社会实践中,并通过实践来实现自己的社会理想,这是中国传统文化的显着特色。中国传统文化中的经世致用、实事求是的精神,尤以其主流——儒家学说为甚。孔子曾告诫其弟子:“诵 《诗》 三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对,虽多,亦奚以为?”(语·子路))据语》记载:“子不语怪、力、乱、神。”(语·述而》)孔子反对谈鬼,更不追求来世,主张所有学说都应该是为了解决现实的问题。后代儒家把这种现实世界的目标概括为:“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。明清之际的知识分子更注重学以致用,王充重实事、疾虚妄;陈亮、叶适倡导“义利双行”;黄宗羲认为:“经术所以致用,方不为迂儒之学”;王夫之则强调研究学问的目的是为了“述往以为来者师”,以实现“经世之大略”。(王夫之: 《渎通鉴台》 卷6);这种经世致用的学术品格,反映在治学上就是实事求是的精神。孔子提出“知之为知之,不知为不知,是知也。 书中记载:韩晶皇帝的儿子刘德喜欢学习和收藏古籍,可以与朝廷相提并论。因此,他被称为“停止学习,实事求是” 后来,实事求是被后人传下来提倡,特别是在现代。梁启超在起草史静大学堂章程时说:“这所学校是以实事求是为基础的。” “中华民族应用世界、实事求是的精神,对维护中华民族的生存和发展发挥了根本作用。然而,由于它主要是在生产力低下的农业社会的历史条件下孕育、形成和发展的,因此也存在忽视物质生产实践、偏重经验、容易功利化的弊端。 陈寅恪曾认为中国古代人擅长政治和实践伦理,与罗马人最相似。 它的道德,但强调实际,而不是调查虚拟原因,它的长处和短处就在这里 优势是巩固和控制和平的目标。缺点是实际利益只注重得失,观察清楚,缺乏深刻而深远的思考。 李泽厚将中国传统文化中的这种精神归因于“实践理性”,认为正是这种中国传统文化中的“实践理性”使其能够吸收外国理论(包括马克思主义),不受盲目信仰的束缚,积极追求自身的完善。 “不管是传统的还是外来的,都要由人们来决定、判断、选择和应用。这一现实原因是几千年来适应环境的中国人民生存和发展的基本精神。 虽然李泽厚把中国传统文化的基本精神归结为“实践理性”可能不准确,但在中国传统文化中确实存在着实践应用和实事求是的精神

    实践是马克思主义哲学的基石。实践理论在整个马克思主义理论体系中占有非常重要的地位。从某种意义上说,马克思主义哲学是实践哲学

    一方面,马克思主义充分肯定实践是认识的基础,指出:“人的思想是否具有客观真理不是一个理论问题,而是一个实践问题。” 另一方面,马克思主义强调实践是认知的目的,指出:“哲学家只是用不同的方式解释世界。问题在于改变世界。” “马克思主义始终与社会实践保持着最密切的联系。它将对世界的科学理解与世界的革命性变革有机地结合起来。 正是中国传统政治哲学务实的知行观使中国人有了自然的革命传统,马克思主义在中国早期传播时,可以毫无困难地接受马克思主义革命斗争理论。

    简而言之,社会主义文化和中国传统文化在哲学上有很多相似之处。正是这些相似性为中华民族接受马克思主义奠定了文化基础,也为中国马克思主义者理解马克思主义奠定了心理基础,为实现马克思主义中国化、现代化和发展中国特色社会主义文化开辟了新的道路。

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